Você não precisa vencer na vida

Abra qualquer rede social numa segunda-feira de manhã e a mensagem é quase sempre a mesma: alguém acordou às cinco, bateu a meta do trimestre, foi promovido, comprou o apartamento, correu a maratona. O que se vende como inspiração funciona como um placar. Cada pessoa põe o próprio dia ao lado dos melhores dias dos outros e conclui que está atrasada. A expressão "vencer na vida" entrega o pressuposto: a vida seria uma competição, com largada, chegada e um grupo de vencedores que não inclui a maioria.

A filosofia antiga não tinha redes sociais, mas tinha rivalidade política, dinheiro, fama e gente aflita para subir na vida. Perguntou o que é uma vida boa, e quase todas as respostas deixaram o sucesso, no sentido corrente, longe do centro. Este artigo percorre essas respostas, enfrenta a objeção mais séria contra elas e termina com práticas pequenas para testar.

O título não promete que o sucesso seja ruim, que ambição seja vício ou que se deva ficar parado. Diz outra coisa: a obrigação de vencer é uma ideia sobre a vida, e essa ideia pode ser examinada. O que os filósofos concluíram é mais exigente do que o conselho de relaxar.

Aristóteles: florescer não é vencer

Na Ética a Nicômaco, Aristóteles observa que tudo o que fazemos visa algum bem, e que esses bens se encadeiam (em termos de hoje: estudamos para ter emprego, trabalhamos para ter renda, queremos renda para viver tranquilos). Em algum ponto a cadeia precisa parar num bem desejado por si mesmo. Esse bem é a eudaimonia.

Quem espera uma receita de sucesso se surpreende. A eudaimonia não é sentimento passageiro, nem prazer acumulado, nem posição social: é atividade da parte racional da alma conforme a virtude, ao longo de uma vida inteira. Cada parte da definição trabalha contra a lógica do placar:

• Atividade, não estado. Não basta possuir qualidades, é preciso exercê-las. Quem passa a vida num sofá, satisfeito e sem projeto, pode sentir-se bem, mas não floresceu. Aristóteles não elogia a acomodação.
• Conforme a virtude. Conta a excelência no que se faz (coragem, justiça, generosidade, amizade), e não o tamanho do resultado.
• Vida inteira. Um dia ótimo não faz uma vida feliz, assim como uma andorinha não faz verão. A vida só se avalia no conjunto, o que desmonta a sentença do "quem você é aos trinta anos".

"Florescer" ajuda. Uma planta não vence outra planta: desenvolve-se segundo sua natureza, se as condições deixarem. O critério é interno, e não relativo. Aristóteles também reconhece que amigos, recursos e alguma estabilidade importam, porque sem eles a própria atividade virtuosa fica diminuída. No livro X, ele dá o primeiro lugar à contemplação, a vida de quem busca compreender; isso muda a hierarquia das atividades, não o critério, que continua sendo a excelência no que se faz, e não a posição diante dos outros.

Epicuro: contar o que realmente se deseja

Na Carta a Meneceu, Epicuro propõe uma triagem dos desejos. Alguns são naturais, outros infundados; entre os naturais, alguns são também necessários, seja para sermos felizes, seja para o corpo não sofrer, seja para viver. A tradição resume em três grupos:

• naturais e necessários: comer, beber, abrigar-se. São fáceis de satisfazer;
• naturais, mas não necessários: variar o cardápio, buscar prazeres refinados. São bons, mas a vida não depende deles;
• vãos: riqueza sem medida, fama, poder, honras. Não têm limite natural.

Nas Máximas principais, a razão está dita: a riqueza que a natureza pede tem limite e é fácil de obter, mas a dos desejos vãos se afasta sempre. Quem persegue o que não tem fim não chega. A consequência prática, que a Carta destaca, é que quem se habitua a pouco aproveita melhor o luxo quando ele aparece e teme menos a sorte.

Seria um erro ler Epicuro como defensor do prazer fácil. Ele rejeita expressamente essa leitura: o prazer de que fala é a ausência de dor no corpo e de perturbação na alma, e o que produz uma vida agradável é um raciocínio sóbrio, que investiga o motivo de cada escolha. A virtude central é a prudência, e uma vida prazerosa seria inseparável de uma vida prudente, honrada e justa. O caminho é a ataraxia, a calma de quem não é sacudido por desejos sem fim. O epicurismo e o estoicismo discordam em muito, mas aqui concordam: boa parte do que se corre para vencer (riqueza sem medida, fama, poder) cabe na lista dos desejos vãos.

Os estoicos: o que não é bom nem mau

Os estoicos radicalizam. Só a virtude é um bem; saúde, riqueza e reputação são indiferentes, nem boas nem más em si. Para a felicidade, ter ou não ter dinheiro não muda nada, porque o que torna uma vida boa é o modo de agir.

Isso não é desprezo pelo mundo. Na versão mais comum da doutrina, os indiferentes se dividem em preferíveis (saúde, riqueza, boa reputação), não preferíveis (seus contrários) e os de todo neutros, que não pedem escolha alguma. Em condições normais, é razoável escolher a saúde; o que o estoico não faz é pôr nela o seu bem. A Stanford Encyclopedia of Philosophy lembra que críticos antigos, como Plutarco e Cícero, acharam isso incoerente: se a saúde e a riqueza ajudam de fato, não seriam bens? E, se não ajudam, por que persegui-las? A dificuldade é real, e reaparece em Sêneca.