Filosofia e Dinheiro

O jardim e a conta que nunca fecha

Neste primeiro passo você aprende a ferramenta que a trilha inteira vai usar: separar o que se precisa do que se deseja. Epicuro (341–270 a.C.) voltou a Atenas em 307/306 a.C. e ali comprou uma propriedade, o Jardim, que virou escola e comunidade de amigos. Ensinava que o bem é o prazer, mas num sentido que desmente a fama da palavra epicurista: o prazer mais alto não é banquete, é um estado estável, sem dor no corpo e sem perturbação na alma, a ataraxia.

Para chegar lá, ele pede um exame dos desejos, que classifica em três tipos:

• naturais e necessários: comida, abrigo, companhia;
• naturais, mas não necessários: a comida refinada, que não faz mal, mas da qual não convém depender;
• vazios: riqueza ilimitada, fama, poder.

O critério é o limite. Nas Doutrinas principais, Epicuro diz que a riqueza que a natureza pede é limitada e fácil de obter, enquanto os desejos nascidos de opiniões falsas não têm fim. Quem pensa que um dia terá "o bastante" sem ter fixado o que é bastante corre atrás de uma linha que recua. Daí a Sentença vaticana 25: a pobreza medida pelo fim natural é grande riqueza, e a riqueza sem limite é grande pobreza. Na Carta 21, Sêneca cita uma frase de Epicuro no mesmo espírito: para enriquecer alguém, não some dinheiro, subtraia desejos.

Epicuro não elogia a privação por si. Na Carta a Meneceu, diz que habituar-se ao simples dá segurança diante da escassez e faz aproveitar melhor o luxo quando ele aparece, porque quem menos depende dele mais o desfruta. A objeção óbvia: isso soa fácil para quem já tem o básico. Procede: o argumento vale a partir do necessário, não o substitui.

Por que este passo vem primeiro

Porque formula a pergunta que os outros respondem: onde fica o limite? Sêneca vai ler Epicuro com atenção e discordar dele em pontos decisivos. Veja o Epicurismo e o Helenismo.

O dinheiro é meio, nunca fim

Aqui você aprende a pergunta que vem antes de qualquer pergunta sobre dinheiro: para que ele serve? Aristóteles observa, na Ética a Nicômaco, que tudo o que fazemos visa algum bem, e que a cadeia de "para quê?" não pode ser infinita: deve haver algo desejado por si mesmo. Trabalhamos para ganhar dinheiro, ganhamos dinheiro para comprar coisas, compramos coisas para algo mais. O dinheiro é o exemplo mais claro de bem que só vale como meio. Quem o toma por fim confunde o instrumento com o destino.

O destino, diz Aristóteles, é a felicidade, e todos concordam com isso. A briga começa quando se pergunta em que ela consiste, e a página sobre a felicidade mostra as respostas: para Epicuro, o prazer estável; para os estoicos, a virtude; para Aristóteles, a eudaimonia, a atividade da alma conforme a virtude ao longo de uma vida inteira. Cada resposta implica uma relação diferente com o dinheiro: se é prazer estável, pouco basta; se é virtude, o dinheiro é indiferente ou matéria para exercê-la; se é florescimento, sustenta uma vida de certo tipo.

Aristóteles é realista: não despreza os recursos. Sem amigos e alguma posse, a própria atividade virtuosa fica diminuída. É difícil ser generoso sem ter nada. E a generosidade é justamente a virtude que ele associa ao dinheiro, situada entre a mesquinhez e o esbanjamento.

A pesquisa contemporânea resumida na página dá nuances. Grandes acontecimentos, como ganhar na loteria, mexem com a felicidade por um tempo relativamente curto, porque as pessoas se adaptam. E, segundo o chamado paradoxo de Easterlin, o forte crescimento econômico americano desde 1947 não elevou de modo significativo a felicidade medida. Já a segurança material aparece entre os fatores associados a ela. Schopenhauer dá a versão pessimista: cada desejo satisfeito abre lugar para outro.

Por que este passo vem agora

Porque define o terreno: o dinheiro importa, mas como meio. Falta ver o que cada escola faz com isso. O próximo passo é o filósofo que tentou viver a pergunta.